проф. Ієгуда Леві
Про вивчення Тори в книзі Єгошуа (1:8) говориться: "І розважуй про неї вдень і вночі", а Мішни говорить: "Вивчення Тори рівносильно всім [іншим міцвот Тори]". З іншого боку, ми зобов'язані також працювати, щоб добувати гроші на існування. Хоча мудреці і вчили нас (трактат Авот, 4:10): "Витрачай менше часу на бізнес, але займайся Торою", тим не менш, праця заради хліба насущного залишається надзвичайно важливою справою. (Праця не тільки годує; він важливий сам по собі. С Б-жьей допомогою ми присвятимо цій темі окрему лекцію.)
Важливість трудової діяльності ясно відзначена в Танах, особливо в книзі Мішлен, наприклад (6:6): "Іди до мурашки, лінивець, подивися на шляху його, і зробити мудрий ... заготовляє літом свій хліб".
Більше того: коментуючи фразу "Так вибери життя" (Дваро, 30:19), раби Ішмаель каже, що Тора має на увазі освоєння ремесла. Про те, що батько повинен дати синові професію, ми дізнаємося з настанови царя Шломо: "Насолоджуйся життям з жінкою, яку любиш" ... - У тій же мірі, в якій [батько] повинен навчати його Торі, він зобов'язаний навчити його і ремесла ". Рашбац (раби Шимон бен Цемах Дуран) прямо говорить, що це одна із заповідей самої Тори. Таким чином, ці дві вимоги - вивчення Тори і добування коштів для існування - повинні конкурувати між собою за наше обмежений час, тому ми повинні вирішити, як правильно розподілити його між ними.
Ця проблема не нова. Її обговорювали єврейські мудреці, проводячи в своїх дискусіях аналогію з "стежкою, яка тягнеться між двома дорогами, однією з вогню й інший із снігу. Якщо йти занадто близько до вогню, то можна обпектися; якщо наблизишся до снігу - замерзнеш. Так що ж робити ? - Треба йти між цими дорогами, намагаючись не обпектися вогнем і не замерзнути від снігу ". Так ця проблема була сформульована нашими мудрецями.
Обов'язок добувати хліб насущний виникла зовсім не випадково. Вона частина задуму Творця. Із слів Тори "І стала людина істотою живим" (Береш, 2:7) мудреці прийшли до висновку, що [Б-г] віддав першої людини Адама самому собі вічного: Він не буде працювати - не буде і є ". (Це відбулося ще при створенні Адама, до його гріхопадіння.) В іншому місці ми читаємо: "Навіть Адам не куштував нічого, поки не здійснював роботу, як сказано (Береш, 2:15):" І помістив його [Б-г] в саду Едена, щоб обробляти його і зберігати його ".
Ще категоричніше висловився Неців (раби Нафталі Цві Ієгуда Берлін з Воложина): "[Адам] прийшов обробляти землю, і тим була виконана мета Творіння". Схоже тлумачення пропонує і раби Яаков Емден: "З тих самих пір бажає Всевишній, щоб людина вставав рано на роботу і йшов добувати хліб для свого будинку". У книзі "Сфат Емет" сказано, що "[піднесення буденних справ] є основою служіння людини Б-гу".
Таким чином, ми бачимо, що праця заради добування засобів до існування - це не сумна необхідність, а невід'ємна частина задуму Творця.
Як вже зазначалося, єврейські мудреці вимагали, щоб батько навчав сина не тільки Торі, але і трудової спеціальності, яка допоможе йому заробляти собі на життя, про те, хто не виконував цей обов'язок, вони говорили, що він ніби вчить сина грабежу. Деякі авторитети вважають, однак, що навчати сина ремеслу зовсім необов'язково. При цьому вони цитують рабі Негораі: "Я відклав усі ремесла на світі і вчу мого сина однієї лише Торі". Здавалося б, рабі Негораі, як випливає з його слів, не поділяє думку, що навчання трудової спеціальності - обов'язок кожного батька. Однак при більш глибокому аналізі з'ясовується, що насправді ніякого протиріччя тут немає. Розглянемо проблему по пунктах.
1. Ніхто з мудреців не заперечує, що на батька покладено міцва навчити сина спеціальності. Подібного заперечення немає ні в Мішні, де це положення було вперше сформульовано, ні в розроблених на її основі законах. Досить згадати постанови, де зазначено, що навіть у шаббат можна домовлятися про професійну підготовку сина і що батько, який вдарив свого сина в процесі навчання спеціальності і випадково вбив його, звільняється від покарання посиланням.
2. Два єврейських законодавця Риф (раби Іцхак Алфасі) і Рош (раби Ашер бен Іехіель) цитують зауваження р.Негораі разом з постулатом, що батько зобов'язаний навчити сина ремеслу. Ці автори відомі своєю прихильністю тільки тим положенням, які прийняті в якості волохи; вони не приводять суперечливі думки з тексту Гемари. Звідси можна зробити висновок, що ці два положення (обов'язок навчати ремеслу і висловлювання рабі Негораі) носять практичний характер і між ними немає протиріч і розбіжностей.
3. Рабі Йосеф Каро ясно і однозначно викладає ту ж саму думку в "Шулхан Арух": "Зобов'язаний [батько] навчити сина ремеслу після того, як він навчив його Торі, і очевидно, що в цьому питанні немає розбіжностей".
4. Інші коментатори (включаючи, наприклад, раби Шмуеля Ейделіса, Магарша) теж вважають, що тут немає протиріччя: "Раби Негораі ... звичайно ж не заперечує, бо кожен повинен навчитися спеціальності; його слова треба розуміти так: Я відклав навчання [сина ] ремеслу як постійне заняття, і я вчу [його] Торі за твердим розкладом, а ремесла - коли є вільний час ".
Двісті років тому автор книги "Сефер Га-брит" піддав різкій критиці неправильний підхід до висловлення рабі Негораі: "Батьки роблять це [навчають синів тільки Торі] з благочестивих спонукань, спираючись на слова рабі Негораі:" Я відклав усі ремесла на світі і вчу мого сина однієї лише Торі ". Вони не розуміють, що таку практику породжує йецер гара (схильність до поганого), якому притаманне наділяти нехороші речі в одягу святості. Цей йецер вміє надати кожному злочину видимість благочестя, як ніби воно відбувається в ім'я Небес. Вони не розуміють, що це зовсім не думка рабі Негораі, як писав Магарша (див. вище) ".
Далі автор "Сефер га-брит" пояснює, що "наріжний камінь і фундамент" Б-жественного служіння в тому і полягає, щоб "мати спеціальність, якої зможеш заробляти собі на життя, докладаючи власні зусилля і не потребуючи допомоги інших людей". Він продовжує: "Мене засмучує та зарозуміла практика, яка склалася останнім часом, коли багато наших людей відмовляються вчити своїх синів ремеслу, зарозуміло і зарозуміло стверджуючи, що ремесла - ганьба для нас ... Ще більше я серджуся на знавців Тори, які не бажають навчати своїх синів ремеслу, а тільки Торі, стверджуючи при цьому, що їхні сини будуть рабинами і суддями; адже деякі стають настільки мудрими в Торі, щоб виносити рішення для єврейського народу. В результаті їм не вистачає ні того, ні іншого (знань Тори і володіння ремеслом) ... Немає сумнівів, що кожен, хто порушує постанови наших мудреців в цьому питанні і не вчить сина ремеслу, буде відповідати перед Небесним судом і напевно зазнає покарання ".
Ці зауваження справили таке глибоке враження на автора "Сдей хемед", що він переписав у свою книгу всю цю главу цілком!
Важливо відзначити, що всі наведені нами матеріали відносяться тільки до обов'язку батька навчити сина трудової спеціальності. Між тим, ще Мішни (трактат Авот) ясно сформулювала борг кожного єврея особистою працею заробляти собі на життя: "Вивчення Тори, що не поєднується з працею, - сходить нанівець і тягне за собою гріх". У двох найавторитетніших кодексах єврейського права Тур "та" Шулхан Арух "відповідні постанови сформульовані на основі цієї Мішни без зазначення в коментарях інших думок, як вже докладно роз'яснювалося в попередній лекції і в раніше наведеному тлумаченні рава Ейделіса (Магарша). По тому ж питання вельми різко висловився також ранній коментатор Тори рабі Моше ібн Махір:
"Кожен, хто боїться Бога, і прагне до справедливості й милосердя, повинен заробляти на життя працею рук своїх, не звалюючи на громаду турботу про себе. Інакше він заплямує честь Б-га, честь Тори і Б-гослуженія і свою власну честь у очах інших; і це крім того факту, що, виходячи з існуючого закону, справедливості та здорового глузду, не потрібно було жити за рахунок інших ... Хіба не створив мене Творець, як і інших людей, з руками і ногами? Чому б мені тоді не пошукати для себе відповідне місце, щоб виконувати волю Творця і заробляти на життя працею рук моїх?
Хтось може заперечити: "Як я можу працювати, ухиляючись від заняття Торою і служіння Б-гу? Коли ж мені пестити обитель духу мого і приводити її до повного цвітіння? Адже Тора довше земної кола, а день короткий, і роботи так багато ". На перший погляд, це сильний аргумент, але при ретельному аналізі він розсиплеться на порох. Насправді, цей довід непереконливий з тієї простої причини, що обидві ці речі заповідані Царем всесвіту. Саме Він наказав нам вивчати Тору і Він же заповідав трудитися. Чому ж ми повинні ігнорувати одну заповідь, прославляючи іншу, коли обидві вони однаково гарні і здійсненні, і жодна не може існувати без іншої?
Між тим, Тора вчить нас, що не можна перетворювати роботу в головний сенс свого життя, а Тору вважати лише другорядним завданням. Навпаки, саме робота повинна бути другорядним, минущим заняттям: нехай її буде рівно стільки, щоб забезпечувати свої повсякденні потреби, і не треба ганятися за розкішшю, а краще сподіватися на Б-га, бо тільки Він дає прожиток Своїм творінням ".
Такої думки дотримувалися не тільки мудреці минулого. Керівники нашого покоління міркували в тому ж дусі. Доречно навести слова рабі Моше Вайнштейна: 'Людині не тільки дозволено, - він зобов'язаний шукати заробіток і працювати, здобуваючи засоби на життя, і заборонено йому говорити, що навіть якщо він нічого не буде робити, то Б-г якимось чином забезпечить його необхідним ". В іншому місці рабі Файнштейн писав:" Людина має, звичайно, дбати про свій дохід і про всіх своїх потребах - для себе, своєї дружини і всіх членів сім'ї, що залежать від нього, і треба, щоб були в нього кошти не тільки на один день, а на тривалий час, як якщо б він володів полем або фірмою ".
Ці слова рабі Вайнштейна потрібно зіставити з його ж двома іншими зауваженнями, де він підкреслює важливість навчання в дубів (йешиві для сімейних чоловіків) і навіть засуджує чиєсь намір покинути колел', прийняте на тій підставі, що не можна нібито отримувати вигоду з Тори. Рабі Файнштейн називає цей довід "радою йецер га-ра". На перший погляд, ця думка суперечить вищенаведеним. Але, можливо, рав просто мав на увазі два різних типи учнів, в останньому випадку звертаючись до тих, хто по розуму і особистим якостям годився в духовні лідери свого народу.
Тут важливо пам'ятати одну річ: не можна розглядати мирські справи як щось відокремлене від служіння Б-гу, навпаки, слід так організовувати свою повсякденну діяльність, щоб вона стала важливим елементом життя по Торі. У цьому випадку прагнення заробити на життя не тільки не вступить у протиріччя із заняттям Торою, але лише підійме й поліпшить ці заняття. У своєму листі до колишнього учня, який, закінчивши навчання в йешиві, пішов працювати і незабаром став скаржитися на тяготи "подвійного життя", рав Іцхак Гутнера навів таку дотепну аналогію: "Той, хто постійно знімає кімнату в приватному будинку і також номер в готелі для тимчасового проживання, звичайно ж веде "подвійне життя". Але той, хто знімає двокімнатну квартиру, веде привільне, а не подвійне життя ".
Гарним поясненням наприклад рава Гутнера може служити вислів наших мудреців: "Більш великий той, хто отримує дохід працею рук своїх, ніж той, хто боїться Небес". Він мав на увазі, що добування коштів для існування - саме по собі дуже важливу справу. На цю тему є прекрасні висловлювання таких відомих мудреців минулого, як Магарай (раби Ієгуда Ліва) і Магара Алашкар; ми розглянемо їх в наступній лекції.
Отже, ми докладно обговорили важливість трудової діяльності, залишивши в стороні необхідність вивчення Тори, що саме по собі не потребує доведення. Відомо, що Тора повинна знаходитися в центрі нашого життя, а робота - на периферії, і що ми повинні, як сказано в трактаті Авот, "не бути занадто заповзятливими, але займатися Торою". Розподіляючи час між вивченням Тори і роботою, слід керуватися цими правилами.
Мудреці не дають нам конкретних вказівок про те, як ділити час між цими двома обов'язками. Очевидно, все залежить від індивідуальних потреб і можливостей людини і від його особистих схильностей. Для деяких "однієї глави вранці і однієї голови ввечері" достатньо, щоб виконати заповідь "Так не відійде ця книга Тори від вуст твоїх"; в інших вивчення Тори стає сенсом життя, а робота - лише додатком у буквальному сенсі цього слова.
Розглянемо ряд прикладів з життя наших мудреців, щоб зрозуміти, як слід правильно розподіляти свій час. Мідраш повідомляє: Сказав Рабі від імені святої громади: "Здобувай ремесло разом з Торою. Де джерело цих слів? -" Насолоджуйся життям з жінкою, яку любиш ". Але чому він називає їх" святий громадою "? - Тому що там були рав Йосі бен Мешулам і раби Шимон бен Менас, які звикли ділити день на три частини: одну третину - для вивчення Тори, одну третину - для молитви і одну третину - для роботи. Деякі говорять, що вони зосереджувалися на Торі взимку [період бездіяльності у сільському господарстві ], а на роботі - влітку. "
Раші так пояснював (в приписується йому коментарі) становище Мішни (Авот) "Вивчення Тори буде для тебе постійним заняттям": "Не виділяй для Тори строго встановлений час, а вчи її весь день". Рашбац сумнівається: "Але це неможливо, адже в Гемари сказано:" Виконуй цю Міцва відповідно до повсякденними умовами ". Сенс Мішни, швидше, в тому, що час, виділений для Тори, має бути фіксованим, а всі інші справи треба планувати, орієнтуючись на цей час (присвячене вивченню Тори, яка покликана стати твоїм головним заняттям). Подібне тлумачення дає і сам Раші в іншому місці: "Оскільки людина повинна займатися роботою (Дерех Ерец) - адже без Дерех Ерец не може бути й Тори, - йому належить виділяти твердо встановлений час для Тори, щоб не бути весь день прив'язаним до своєї роботи ".
Пояснюючи, як треба ділити час навчання на три частини - третина на Танах, третина на Мішну і третина на Талмуд,-Ромбом приводить в приклад людини, яка займається своїм ремеслом три години і 9:00 віддає вивченню Тори. (Деякі приводять слова Рамбама в якості обов'язкового правила; з контексту, однак, ясно, що це всього лише ілюстративний приклад.)
Варто згадати також "ранніх праведників", які витрачали по дев'ять годин на день на молитви, залишаючи лише три години для вивчення Тори і роботи.
Рава (авторитетний мудрець епохи складання вавилонського Талмуда) просив учнів не приходити в дім навчання в місяці нісан і тишрей, коли сільськогосподарські роботи були в повному розпалі і плата за них була висока. Добре заробивши в цей період, учні могли потім не турбуватися про хліб насущний весь інший рік. Звідси Магарай приходить до висновку, що припустимо в якійсь мірі нехтувати вивченням Тори протягом обмеженого періоду часу, щоб потім присвятити їй більше часу.
Тут доречно поставити важливе питання. Як пояснити в світлі всього вищесказаного нинішню позицію переважної більшості керівників єшів, які спонукають учнів вивчати Тору весь час, не відволікаючись на інші заняття? Навчання на "повну ставку" існувала, звичайно, і до Другої світової війни, але тоді вона була долею лише вузької групи особливо обдарованих людей, цілком присвятили себе Торі. Сьогодні цей підхід став нормою, що саме по собі безпрецедентно в єврейській історії. Деякі провідні авторитети говорили мені, що це тимчасове розпорядження (гораат Шаа). Катастрофа знищила практично весь фундамент глибокого вивчення Тори, і, щоб відновити його, від учнів єшів потрібно найвища ступінь старанності, навіть якщо це шкодить деяким людям і веде до окремих перекручувань у нормальній системі навчання. Є також думка, що цей захід викликаний надзвичайним зростанням популярності світської освіти, що викликає певну тривогу: адже варто йешіботніку всерйоз захопитися новими знаннями, і він може абсолютно закинути Тору.
На закінчення відзначимо, що немає визначених правил розподілу часу між вивченням Тори і роботою; кожна людина повинна сама вирішувати це питання, консультуючись з рабинами. Про те, хто вибирає свій шлях, керуючись страхом перед Богом, сказано в Талмуді: "Неважливо, робить він багато чи мало, головне-щоб серце його було звернене до Неба". І ще каже: "Той, хто приходить очищати себе, удостоюється допомоги [від Всевишнього]". Він може бути впевнений, що допомога понад дозволить йому зробити правильний вибір.
"Люби працю!"
Мішни однозначно наказує нам любити працю. Необхідність працювати очевидна для всіх, бо світ, створений Богом, влаштований так, що тільки робота дає можливість досягти успіху в ньому. Однак необхідність - це ще далеко не любов. Щоб любити працю, треба бачити в ньому самостійну цінність, про що саме і говорять коментатори Мішни: "Навіть тому, у кого є незалежне джерело доходу, краще працювати - бо тоді він буде працювати не заради грошей, а з любові [до праці] ". Мудреці Талмуда роз'яснювали: "Люби працю! - Що це означає? Якщо у людини немає роботи, що він повинен робити? Якщо є у нього запущений двір або занедбане поле - нехай приведе їх до ладу, як сказано:" Шість днів працюй і виконуй всяку працю свою. "
Чому ж мудреці вимагають від нас любити працю? Коментатори дають різні пояснення:
1. Відомий коментатор Мішни 15-16 століть рабі Овадія з Бертіноро говорив: "Бо неробство веде до божевілля". Іншими словами, трудова діяльність - важлива умова для душевного здоров'я. Але на думку рабі Яакова Емдена, це недостатнє пояснення Мішні, оскільки далі в ній сказано: "Зненавидь високе положення". Звідси випливає, що Мішни має на увазі не того, хто ледарює, взагалі не працюючи, а того, хто займається чимось іншим крім роботи - такій людині теж рекомендується любити працю.
2. Тому рабі Яаков Емден вважав, що мова йде про фізичне здоров'я: "Вчені приходять до єдиної думки, що більшість хвороб виникають у людини з-за недостатньої активності".
3. Магарай говорив: "[Любов до праці] спонукає людину любити Б-га, бо тоді вивчає Тору не знадобляться інші люди [щоб утримувати його], адже [якщо вивчає Тору потребує пожертвування, то тим самим він] підриває честь Тори. Якби вивчають не брали матеріальну допомогу [у громади], то повагу до Тори значно зросла б. "
Всі ці коментарі відзначають життєву необхідність праці, підкреслюють його цінність лише для вирішення тієї чи іншої проблеми, не вбачаючи в ньому самостійне благо, пряме засіб служіння Б-гу.
Розібравши ще одне висловлювання мудреців, ми зрозуміємо і головну думку цієї Мішни. З вірша Танаха вони виводять повчання: "Більше великий той, хто живе від праці рук своїх, ніж той, хто боїться Неба". Спробуємо розібрати цю важку для розуміння фразу. Якщо мова йде про людину, яка не боїться Неба, то як він може бути вище того, хто боїться Неба? Адже вчать нас мудреці: "Немає нічого на світі для Б-га крім страху перед Небом". Якщо ж тут йдеться про людину, яка отримує дохід від своєї праці і боїться також Неба, то яким чином цей прибутковий працю посилює його велич?
Є кілька відповідей на це питання. Саме вичерпне тлумачення можна знайти у трактаті Авот (4:1): "Хто багатий? Той, хто радий своїй частці, як сказано (Тегілім):" Коли їси ти від плодів праці рук твоїх, щасливий ти і добре тобі "Але де тут вказівку на радість? У наведеному вище вірші йдеться тільки про щастя і благо. Швидше за все, мудреці мали на увазі очевидний факт; про радості просто немає необхідності. Таж само собою зрозуміло, що, харчуючись плодами праці рук своїх, людина неминуче відчуває радість у серці.
Чому він радий, пояснювати, напевно, не треба. Праця, ремесло пробуджують творчі здібності і дають людині незалежність; в результаті працівник відчуває почуття задоволення. Людині від початку властиво прагнути до цих двох речей, бо вони дають йому радість. Підтвердження цій тезі ми знаходимо у коментарі Магарай до Мішні: "Головна цінність любові до праці (а не просто заняття працею) ... полягає в тому, що [якщо людина любить працю і] радіє плодам праці рук своїх, то завдяки цьому він неминуче починає відчувати любов [до Б-гу] ". У результаті його велич більше, ніж у того, хто боїться Неба, бо любов до Б-гу вище страху перед Ним, як говорили наші мудреці: "Більше великий той, хто діє з любові, ніж той, хто діє з страху". Далі Магарай роз'яснює: "Сповнений радості і люблячи працю рук своїх, він не може не любити Того, Хто обдарував його всім цим. Бо якщо хтось дає людині подарунок, і він приймає його і надзвичайно цінує цей дар, як може він не любити того, хто дав його? " Тепер нам стане зрозуміло наступне зауваження Магарай: "Бо праця робить людину цільним". Іншими словами, завдяки праці людина досягає тієї мети, заради якої він був створений. Таким чином, любов до праці та отримання доходу від нього ведуть людини до піднесеному стану любові до Б-гу.
Праця як частина "ходіння шляхами Б-га"
Однак праця характеризується ще й іншим. Чому Б-г створив людину для праці? Чому Він зробив його "рабом самого себе, який, якщо не працює, то не їсть"? (Ця тема розглядалася в попередній лекції.) Чому Він створив його таким, що його "цілісність" залежить від праці? Все це наводить на думку про існування в праці ще одного важливого аспекту. Ще одне значення праці, крім того, що він приносить дохід, здоров'я і радість, розкривається в мідраші. Говорили мудреці: "Б-г не дозволив Своєму Присутності спочивати серед Ізраїлевих синів, поки вони не зробили роботу, як сказано:" І побудують мені святилище, і буду Я спочивати серед них "(шмаття, 25:8).
Будівництво скинії Завіту (похідного храму під час поневірянь євреїв по Синайській пустелі) включало в себе всі категорії робіт: "Всі види робіт [заборонених в шаббат] ми виводимо з скинії". Слова мудреців дозволяють зробити висновок: самої наявності скинії ще недостатньо для залучення Шехіна (Б-жественного Присутності) до табору синів Ізраїлю; для цього треба, щоб євреї своїми руками побудували Скинію, і тоді Шехіна буде серед них.
Далі мудреці кажуть, що заслуга самої роботи може захистити нас, навіть якщо цього не зроблять заслуги наших предків. Га-Хіда (раби Йосеф Хаїм Давид Азу-гавкіт) додає, що важливість праці полягає в нашому наслідуванні Б-гу, що створив світ за шість днів. Ця думка виводиться з мідраша: "Ходіть за Господь Бог-гом своїм". Хіба може плоть і кров ходити за Б-гом? ... Швидше за все [сенс цього в тому, що] в самому початку Творіння Б-г садив [Сад Еденскій] ... [Тому] і ти, коли вступиш до Країни, повинен спочатку зайнятися посадками.
Б-г любить працю, як ми бачимо, за його важливу роль у заселенні світу. Сказав пророк: "Не для порожнечі створив Він її, Він утворив її, щоб заселити" (Ішаягу, 45:18).
Таким чином, праця - це не тільки спосіб заробити на життя, а й щось більш піднесене.
Любов до праці важлива також тим, що завдяки їй людина стає істинним слугою Творця, Який хоче, щоб створений Ним світ був заселений. Крім того, праця - це один із способів "ходити за Б-гом". Б-г створив світ, і людина продовжує Його справу, беручи участь у заселенні та облаштуванні цього світу. Ось чому наші мудреці так часто хвалили працю; адже Б-г зберігає Своє Присутність в середовищі Ізраїлю лише в тому випадку, якщо вони продовжують започаткований ним процес. У результаті ця заслуга набагато перевершує всі інші, включаючи заслугу наших предків. Великий коментатор Тори Раші недарма казав, що Б-г хоче, щоб "у світі діставало всіх професій". Тепер ясно, чому єврейські мудреці вимагали від нас любові до праці і чому вони рекомендували займатися саме творчою працею (Мелаху), а не просто роботою. Бо в концепції праці важливі аспекти творчості та досягнення мети, а не грубі фізично зусилля. Ясно також, чому праця вважається кульмінацією Творіння, як писав Неців (раби Нафталі Цві Ієгуда Берлін): "[Адам] прийшов обробляти землю, і тим самим була здійснена мета Творіння". І ще ми можемо тепер, напевно, пояснити, чому нагорода за працю іноді прирівнюється до нагороди за вивчення Тори, як писав Магара Алашкар: "Не слід думати, що якщо людина півдня вчиться і півдня працює, його нагорода за півдня праці не така, як за півдня навчання. Тому [мудреці] нам повідомляють, що той, хто навчається одну годину в день і насолоджується плодами праці рук своїх, більш великий, ніж той, хто навчається весь день і не робить ніякої роботи заради підтримки [своєї] навчання. Бо "вивчення Тори, що не поєднується з працею, - сходить нанівець і тягне за собою гріх".
Хоча далі рав Алашкар призводить Мішну, яка говорить не стільки про любов до праці, скільки про заробіток на їжу, ясно, проте, що він має на увазі обидва аспекти праці - забезпечення життєвих потреб і любов до праці в чистому вигляді, оскільки він сам говорить про насолоду плодами власної праці.
Незважаючи на все вищесказане не можна забувати, що вивчення Тори теж відноситься до процесу будівництва навколишнього світу. Не випадково знавців Тори називають "будівельниками".
Вибір професії
Людина зайнята працею значну частину свого часу. Тому вибір професії відіграє величезну роль у формуванні його характеру і поведінки. Вибирати професію потрібно дуже ретельно, щоб вона відповідала особистим якостям людини і не підривала його душевне благополуччя. Рабі Меїр говорив: 'Людина повинна обов'язково навчити свого сина чистому та легкому ремеслу ", це значить, чистому від шкідливих для душі елементів і легкому, щоб ремесло не забирало всі його сили. На основі вищевикладених доводів про любов до праці ясно також, що вибране ремесло повинно бути по душі людині. Тому в книзі "Ховот Га-левавот" ("Обов'язки серця") сказано: "У кожної людини є схильність до певного ремесла чи підприємництва ... до якого Господь прищепив особливий потяг в його натурі ... Знайшовши таке ремесло і переконавшись, що воно тягне його і підходить для його фізичного стану, ... людина повинна використовувати це ремесло для добування засобів до існування ". Та ж думка звучить у висловленні рабі Овадії Сфорно. Той, хто слідує цим повчанням, легко полюбить свою роботу, і ця любов допоможе йому, у свою чергу, отримувати радість від життя і любити Б-га.
При виборі "чистої" професії треба врахувати ще один момент. Багато сучасних спеціальності вимагають університетської підготовки, що викликає заклопотаність з двох причин. По-перше, частина вивчаються в університетах предметів суперечить Торі, і по-друге, соціальне оточення в таких навчальних закладах може згубно позначитися на студентові. Релігійні лідери попереднього покоління займалися цією проблемою, далі ми розглянемо, з Б-жьей допомогою, деякі рішення. Що стосується соціального оточення, тут багато що залежить від особистості студента і умов, в яких він виріс. Але бажано, звичайно, щоб він підшукав аналогічну навчальну спеціальність там, де немає небезпеки поганого впливу.
Є також інші заперечення: студент може так захопитися світськими науками, що вони цілком поглинуть його інтерес, і в результаті він припинить займатися Торою. У цього занепокоєння є підстави, але воно далеко не нова. Ще в середні століття і навіть раніше медицина вважалася "академічним" ремеслом, що не завадило, проте, деяким великим знавцям Тори бути практикуючими лікарями і самим заохочувати заняття медициною в єврейських громадах. Одного разу Рашба (раби Шломо бен Аврагам, 1235-1310, Іспанія) заборонив молоді вивчати роботи грецьких філософів, але ця заборона не поширювався на медичні праці. Автор книги "Сефер Га-хасидим" теж високо цінував вивчення медичної науки; заохочував її вивчення і раби Яаков Емден. Всі вони, мабуть, вважали, що від такого "послаблення" євреї більше придбають, ніж втратять.
Дотримуючись Творця, ми повинні шукати радість і задоволення у своєму творчому працю, яким би справою нам не доводилося займатися: саджати дерево, готувати виключно смачну страву до шаббат або розробляти нову технічну ідею. У праці важливо також почуття незалежності, яке дається тому, хто позбавлений необхідності є "хліб ганьби", незароблений його особистими зусиллями. Якщо ми будемо любити свою працю, то не тільки доб'ємося економічних, фізичних і психологічних переваг, але і здійснимо головну мету: будемо "ходити за Б-гом".
При виборі професії мало знати, чи забезпечить вона засоби до існування; ми повинні перш за все переконатися, що придбана спеціальність не підірве наш духовний здоров'я, що у нас залишаться час і сили для вивчення Тори та виконання міцвот і, нарешті, що вона сподобається нам. І все це з урахуванням потреб єврейського народу, про що говорилося в одній з попередніх лекцій.